Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 14 人本欲生经 大正新修大藏经数位版, No. 14 人本欲生经 後汉 安世高译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 1卷 T.1.14 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 人本欲生经

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新式标点

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【丽-CB】 【碛-CB】 【圣】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 14 [No. 1(13), cf. No. 26(97), No. 52] 佛说人本欲生经 後汉安息三藏安世高译

闻如是：

一时，佛在拘类国，行拘类国法治处。 是时，贤者阿难独闲处倾猗念，如是意生： “未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微 妙，但为分明易现。”便贤者阿难，夜已竟，起 到佛。已到，为佛足下礼已，讫一处止。已止一 处，贤者阿难白佛：“如是我为独闲处倾猗 念，如是意生：‘未曾有是，意是微妙本，生 死亦微妙中微妙，但为分明易现。’”

佛告阿 难：“勿说是分明易知易见，深微妙。阿难！从有 本，生死是。阿难！从本因缘生死，如有不知、 不见、不解、不受，令是世间如织機蹑撰往来， 从是世後世，从後世是世，更苦世间居，令 不得離世间。如是因缘，阿难！可知为深微妙。 从有本生死，明亦微妙。若有问：‘有老死因缘？’ 问是，便报：‘有因缘。’‘何因缘，阿难！老死？’便报：‘生 故。’若有问：‘有生因缘？’问是，便报：‘有因缘。’‘何 因缘生？’‘有故为生。’若有问：‘有因缘有？’便报：‘有 因缘有。’‘何因缘有？’报：‘受因缘有。’若有问：‘有 因缘受？’报：‘有因缘受。’‘何因缘受？’报：‘为爱求 因缘受。’如是，阿难！从爱求因缘受，从受因 缘有，从有因缘生，从生因缘老、死、忧、悲、苦、不 可意、恼生，如是为具足最苦阴。从是有习，生 因缘，阿难！为老死，是故说，是为从是致有是， 当从是，阿难！分明，为生因缘老死。若，阿难！无 有生，为无有鱼、鱼种，无有飞鸟、飞鸟种，为无 有蚊虻、蚊虻种，为无有龙、龙种，为无有神、神 种，为无有鬼、鬼种，为无有人、人种。各各种若 如有，如有生无有，亦无应有令有生。一切，阿难！无 有生，为有老死不？”

阿难白佛言：“不。”

佛便告阿 难：“从是因缘当知，为从是本、从是习、从是因 缘，老死为生故，生因缘，阿难！为老死。生因缘， 阿难！为老死。若有问：‘有因缘生？’可报：‘有因 缘生。’‘何因缘生？’‘为有因缘故。’从是，阿难！因 缘当知，令从是有，有因缘生。若，阿难！有因缘 无有，寧有鱼、鱼种，飞鸟、飞鸟种，蚊虻、蚊虻种， 龙、龙种，神、神种，鬼、鬼种，人、人种。各各种如应 应有，无有亦无有者，为有无有。一切，阿难！无 有，为有生不？”

阿难言：“不。”

“是故，阿难！从是发、从 是本、从是习、从是因缘，生为有有故，从有因 缘，阿难！为生。若有问：‘有因缘有？’便言：‘有。’‘何 因缘，阿难！有？’可报：‘为受因缘，有因缘有。’如 是分明，为受因缘有。设，阿难！受因缘无有， 亦无有受有。一切，阿难！无有受，为有现不？”

阿难报：“不。”

“如是，阿难！为从是起、从是本、从 是习、从是因缘令有受。受因缘，阿难！为有， 有因缘，阿难！受。有因缘，阿难！受。如是问对：‘为 有何因缘有受？’可报：‘爱因缘。’从是因缘，阿 难！当知为爱因缘受。若，阿难！无有爱，亦无有 受，亦无有当受。一切，阿难！无有爱，为有受 不？亦有受名不？”

阿难言：“不。”

“如是，阿难！为从 是发、从是本、从是习、从是因缘，为爱因缘 受。爱因缘，阿难！为受。如是，阿难！为爱因缘求， 求因缘利，利因缘计，计因缘乐欲，乐欲因 缘发求。以往爱因缘便不欲捨悭，以不捨悭 因缘便有家，以有家因缘便守，从守行本，阿 难！便有刀杖，从有刀杖，便有鬥诤言语、上 下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法。若，阿难！ 本无有亦无所守，亦无有守。一切，阿难！无有 守，为有刀杖、鬥诤语言、上下欺侵、若干两舌 多非，一致弊恶法不？”

阿难言：“不。”

“如是，阿难！是 从是发、是为本、是为习、是为因缘，刀杖、鬥诤 语言、上下欺侵、若干两舌多非，一致弊恶法。 从守故，阿难！便有刀杖、鬥诤语言、上下欺侵、 若干两舌多非，一致弊恶法。如是，但为多苦，为 从五阴习致，家因缘令有守。是故，为说是，当 从是知。阿难！为家因缘守。若家因缘无有，已 无有受，当何因缘有家？一切家因缘无有，寧 有家不？寧有刀杖、鬥诤语言、上下欺侵、若 干两舌多非，一致弊恶法不？”

阿难言：“不。”

“如是， 阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘令有 守，为守故从家，阿难！令有守，难捨悭因缘令 有家，从是因缘有是，当从是因缘知。阿难！为 难捨悭因缘令有家，若难捨悭，阿难！无有，亦 无有受。已无有受，寧当有悭难捨不？一切，阿 难！悭难捨已无有，寧当有家不？”

阿难白佛言： “无有。”

“如是，阿难！从是起、从是本、从是习、从是 因缘受家，悭难捨故，阿难！令有家。从往受，阿 难！因缘，令有悭难捨，是故有是言，亦从是因 缘有是。如是，当从是因缘，阿难！可解，为从发 受，从是受悭难捨。若，阿难！发受无有，寧有受？ 亦何因缘往受？一切，阿难！无有发受，寧当有 悭难捨不？”

阿难白佛言：“不。”

“如是，阿难！从是起、 从是本、从是习、从是因缘，令悭难捨，为发往 受，故亦为发。有因缘故，阿难！令有悭难捨。欲 贪因缘，阿难！令有发。是故说是，当从是因缘， 阿难！知，为从欲贪因缘令发。若欲贪，阿难！无 有，已无有因缘，亦何因缘当有欲贪？一切，阿 难！欲贪无有，寧当有发往不？”

阿难言：“不。”

“如是， 阿难！从是发、从是本、从是习、从是因缘，令发 为有欲贪。故为从欲贪，阿难！令发、已发。从发 往令有欲贪。是故为说，当从是因缘知，为从 发往令有欲贪。若无有发往，阿难，亦无有令 发往。一切，阿难！虽发往若有贪欲不？”

阿难 言：“不。”

“如是，阿难！为从是有、从是本、从是习、从 是因缘，贪欲为有，发往因缘令有欲贪，从 是利故，阿难！令发往。为从是说是。当从是 因缘知，为从利因缘令发往。若，阿难！以无有 利亦无有求，亦何因缘有求？一切，阿难！已 无有利，寧当有发往不？”

阿难言：“不。”

“如是，阿难！ 从是有、从是本、从是习、从是因缘，发往利故， 利故亦发求，从求因缘故令有利。故说是，从 是因缘当知，令从求因缘有利。若求因缘，阿 难！无有，亦何因缘有求？亦从何因缘求？一 切，阿难！以无有求，若有见利不？”

阿难言：“不。”

“如 是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，为 有利，为有求故。求故，阿难！令有利，从爱故 令有求。是故说，当从是知，令从爱求。若，阿难！ 无有爱，亦无有求，亦无有因缘求，亦无有爱。 一切，阿难！爱无有，寧当有求不？”

阿难言：“不。”

“如是，阿难！从是有、从是本、从是习、从是因缘， 有爱故令有求，求故令有爱。彼，阿难！欲爱亦 有爱。是二皆痛相会，有痛因缘。阿难！若有 问是，便言：‘有。’‘何因缘有？’便言：‘更因缘有。’从是 因缘，阿难！亦当知，令更因缘痛。若，阿难！眼不 更，亦无有应当更，眼亦不得更。一切，阿难！眼 已不更，寧有眼更不？亦有眼当因缘生不？为 乐为苦、为亦不乐亦不苦。”

阿难应：“不。”

“如是，阿 难！从是有、从是本、从是习、从是因缘，令眼更 痛。眼更因缘，阿难！令眼知痛；耳亦如是、鼻亦 如是、舌亦如是、身亦如是、心不更，阿难！亦无 有当更，亦无更因缘令心更。一切，阿难！心 无有更，寧当有心更入因缘令有痛不？令 有乐不？令有苦不？令有不苦不乐不？”

阿 难应：“不。”

“如是，阿难！是为有、是为本、是为习、是 为因缘，痛令有更，心更因缘，阿难！令有痛。 若有问：‘有因缘更不？’对：‘为有。’‘何等更有因 缘？’对：‘为名字因缘。’当从是，阿难！可知，令从 名字因缘更。若从所处有，亦从所处应受， 令名身聚有。若，阿难！从所处有，亦从所处 应受无有，为有更有名字不？”

阿难言：“不。”

“若， 阿难！从所处有，亦从所应受无有，令名身 有无有，寧当有对更不？”

阿难言：“不。”

“一切， 阿难！名字亦色身无有，为有更不？为从有更 不？”

阿难言：“不。”

“如是，阿难！为从是是发、为从 是是本、为从是是习、为从是是因缘、从是 是更令、从是名字。名字因缘，阿难！令有更。 阿难！‘有名字因缘？’设有问，便对：‘为有。’‘何因 缘名字？’谓识因缘为有。当从是因缘，阿难！ 解知，为识因缘名字。若识，阿难！不下母腹中， 当为是名色随精得驻不？”

阿难言：“不。”

“若识，阿 难！母腹已下不得驻去，为有名字得致不？”

阿难言：“不。”

“识，阿难！为本。若男儿、若女儿，已壞、 已亡，令无有，为得名字令增长、令所应 足不？”

阿难言：“不。”

“如是，阿难！从是起有、从是本、 从是习、从是因缘，为名字从识，识因缘，阿难！ 为有名字。‘有因缘，阿难！识？’若问是，便对： ‘有。’‘从何因缘有识？’‘名字因缘有识。’当从是 因缘，阿难！分别解，为名字因缘识。若，阿难！ 识不得名字驻已，识不得驻、得增上，为有生、 老、死、苦、习能致有不？”

阿难言：“不。”

“如是，阿难！从 是致、从是本、从是习、从是因缘，识令有名字， 名字因缘有识。是如是为识因缘名字，名字 因缘识，止是说名、止是处对、止是诤本现， 当从有慧莫受。幾因缘，阿难！为计痛是为身？”

阿难言：“是法本从佛，是法正本佛，自归本 佛，愿令佛说，令从佛说，是说受解利。”

佛言： “听！阿难！善哉，善哉！谛受念，佛便说。”

贤者阿 难应：“唯然，从佛闻。”

佛便说是：“或，阿难！有见， 是痛为身；或有见，是痛计非身，但为身更痛 法见是为身；或一身为是痛，见不为身亦不 为痛法，见痛法计是不为身，但为见是身为 身。彼，阿难！或为在是痛计为身，当为对说：‘是 是痛，贤者！为三辈：有乐痛、有苦痛、有不乐 不苦痛。是，贤者！三痛见，何痛应作身？’乐痛时， 阿难！是时二痛已为灭。为苦？亦不乐亦不苦？ 是时但为乐更。乐痛，阿难！非常，苦要灭。乐， 阿难！痛已灭，離身不在身计。是如是。是时，阿 难！苦痛更时，是时为两痛已灭，为乐亦苦， 是时但为更苦痛。苦，阿难！痛非常，苦尽法。苦， 阿难！痛已尽，身不复更知。是时，阿难！亦不苦、 亦不乐、不更是痛。是时两痛灭，痛亦苦，但为 是时，不苦不乐更是痛。不苦不乐，阿难！痛法， 非常、苦尽。不苦不乐，阿难！痛已尽，应无有身， 自有是计。或，阿难！为行道，为是非常法，痛 为计见身；或有，阿难！为行道，放散乐苦痛，为 自见计身。如是，阿难！因缘不应可为痛作身 见身。彼，阿难！或不痛计见是身，但为身法更 痛。便可报：‘若，贤者！无有痛更，亦不见所更，寧 当应有是不？’是时，阿难比丘！不痛为见计非 是身，寧应是法更痛亦见是身不？”

阿难言：“不？”

“如是，阿难！是因缘亦不应、亦不可令；或一无有 痛计是身，但为身更痛。彼，阿难！所不计痛为 身，亦不见是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不 见不计是身，但为计我为不觉是身是身。便 可报：‘一切，贤者！自计身，不更痛，寧应有身不？’ 是时，比丘！不痛为身，身亦不更痛，痛法亦 不为身，有身但为不觉身耳。如是观身，寧 应身不？”

阿难言：“不。”

“如是因缘，阿难！不应令无 有痛为身，亦不身为更、亦不应法为身、亦不 应不觉身为身。如是，阿难！一切痛为作身已 痛见。见是身，幾因缘？阿难！或为行道，不为 痛作身为见不见身。”

阿难报：“是法本从佛 教，令亦从佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受， 令是说当为解利。”

佛告阿难：“听是，受是，谛受， 重受，念是，当为说。”如是贤者阿难从佛闻。

佛 便说是：“有，阿难比丘！不为痛作身，亦不见痛 为身，亦不为身更，亦不痛法计为身，亦不见 身见为身，亦不从或有是身，亦不从是见见 是身已，如是见不复致世间。令不复受世间 已，不复受致世间便不复忧，已不复忧，便无 为度世，便自知为已尽，生老病死忧已毕，行 已足，所应作已作，不复还在世间。齐是，阿难！ 或为行道，不计痛为身，自方便作，亦不见见 为身，幾因缘，阿难！或为行道，为色作身？”

阿难 报：“法本从佛，教令亦从佛，愿佛为说。佛说已， 弟子当受，令是说当为解利。”

佛告阿难：“听 是，受是，谛受，重受，念是，当为说。”如是贤者 阿难从佛闻。

佛便说是：“有，阿难！或为行道，为 少色行为身。阿难！或为行道，为不少色行为 身，亦色无有量行为身，但为少不色行为身； 或有，阿难！为行道，亦不为少色，亦不为无 有量色，亦不色少行为身；或有，阿难！为行道， 亦不为少色，亦不为无有量色，亦不无有 少色行为身，但为不色无有量行为身。彼，阿 难！或为行道，少色行为身现在。阿难！或为行 道，少色行为身，己身壞死，令复见身相像。 如是不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿 难，或为行道，色少行为身，自方便计作。齐是， 阿难！或为行道，色少行为身，自方计作。齐 是，阿难！或为行道，色少行为身，令结使。彼，阿 难！或为行道，不少色为作行身，但为色无有 量计作为是身。现是，阿难！或为行道，色无有 量为计作身，身已壞死，令复现身相像。如是 不为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难！或 为行道，为计身色无有量。齐是，阿难！或为行 道，令色无有量为身，令使结。彼，阿难！或为 行道，不少色亦无有量色，计但为念少色为 身现在。阿难！或为行道，不色少为计身，身壞 死，令复见身相像，如是不为是对行对，如是 致亦如是。齐是，阿难！或为行道，不色少自计 为致身。齐是，阿难！或为行道，不色少令身使 结。彼，阿难！或为行道，亦不色少、亦不色无有 量，亦不无有色少、亦不无有色无有量，为堕 行身现在。阿难！或为行道，亦不色少、亦不色 无有量，亦不无有色少、亦不无有色无有量， 为计堕身，己身壞死，令复见身相像，如是不 为是对行对，如是致亦如是。齐是，阿难！或为 行道，不色无有量自计为致身。齐是，阿难！或 为行道，令不色为使结。齐是，阿难！或为行 道，自计为致身，身幾因缘，阿难！为行道，色 不行作身？”

阿难报：“是法本从佛，教令亦从 佛，愿佛为说。佛说已，弟子当受，令是说当 为解利。”

佛告阿难：“听是，受是，谛受，重受，念 是，当为说如是贤者阿难从佛闻。”

佛便说是： “或，阿难！为行道，或不为色作身、亦不为色 计为身，亦不为色无有量、亦不为色少、亦 不为色无有量计为身。彼，阿难！为行道，不 少色为作身，亦不为计是身现。是，阿难！为行 道，不为少色作身，亦不为堕是身，己身壞死，令 不复见是身相像，不为是对行对，如是是无 有。齐是，阿难！为行道，为不少色为身，亦不计 为是身。齐是，阿难！为行道，为不少色，为身不 使结。彼，阿难！或为行道，不为色无有量为身， 亦不作色为身现在。是，阿难！为行道，不色无 有量为身，亦不计是身，己身身壞死，令不复 见身相像，不为是对，如是如是是为无有是。 齐是，阿难！为行道，不色无有量为身，亦不堕 身计。如是，阿难！齐是或为行道，不色无有量 为身，不使结。彼，阿难！或为行道，不为不色少 为身，亦不堕身计现。是，阿难！为行道，不色 少为身，亦不堕身计，己身壞死，令不复见 身相像，不为是对，如是如是是为无有是。齐 是，阿难！为行道，不为不色少为身，亦不堕身 计。如是，阿难！齐是为行道，不为不色少令不 使结。彼，阿难！或为行道，不行不色无有量为 身，亦不堕计是身现。是，阿难！为行道，不为 不色，阿难！为身，亦不堕计为成身，己身壞死， 如是身令不复见是计，不为是对，如是如是 是为无有是。齐是，阿难！为行道，不行不色 无有量为身，亦不堕计是身。齐是，阿难！为行 道，不行不色无有量，亦令不使结。齐是，阿 难！或为行道，不行不色无有量为身，亦不 成身、亦不堕计是身，亦有是七处，阿难！令识 得驻、亦有二受行从得解。

“有色，为令从是，有若干身若干思想，辟或 人、或天，是为第一识止处。

“有色，为令从是，一身若干思想，辟天名为梵 天，长寿本在处，是为第二识止处。

“有色，为令从是，一身若干思想，辟天名为 明声，是为第三识止处。

“有色，为令从是，一身一像，思亦一，辟天名为 遍净，是为第四识止处。

“有不色，为令从是，一切从色想度，多想灭，为 无有量空空慧受意止，辟天名为空慧行， 是名第五识止处。

“有不色，为令从是，一切从空行竟，过无有量 识，从慧受意止，辟天名为识慧，是名为第六识 止处。

“有不色，为令从是，一切从识慧过度，无有量 不用从是慧意受止，辟天名为不用从受 慧，是为第七识止处。

“何等为，阿难！亦有二受行从得解？有从色因 缘行道，令不更思想，辟天名为不思想，是 为一受行从得解；有从不色因缘行道，一 切从不用得度为受不思想，亦有思想受行止， 辟天名为不思想亦有思想，是为二受行从 得解。彼，阿难！所第一识止处，为从色行、因缘行 道，若干身若干思想，辟名为人亦一处。若， 阿难！行道，是识止处已知、亦知是识，从是 习，亦知从是没，亦知是所乐、亦知是更苦、亦 知是从得出要。如有知是时，阿难！为行道所 识止处，可应求、可应望、可应往处？”

阿难言：“不。”

“彼，阿难！第二识止处，为从色行因缘行道，若 干身一想，辟天名为梵身，长寿本第一在处。 若，阿难！行道，是识止处以知，亦是识止处从 是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、 亦知是从得出要。如有知是时，阿难！为行道 所识止处，可应求、可应望、可应住处？”

阿难对 言：“不。”

“彼，阿难！第三识止处，为从色行因缘行 道，一身若干想，辟天名为明。若，阿难！为行道， 是识止处已知，亦是识止处从是习、亦知从 是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从要 得出，如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可 应求、可应望、可应住处？”

阿难对言：“不。”

“彼，阿难！ 第四识止处，为从色行因缘行道，一像身一 思想，辟天名为遍净。若，阿难！为行道，是识 止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、 亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。 如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、 可应望、可应住处？”

阿难对言：“不。”

“彼，阿难！第五 识止处，为从不色行因缘行道，一切从色得度， 地想已没，无有量空空慧行受止，辟天名 为空慧。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是 识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦 知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿 难！为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住 处？”

阿难对言：“不。”

“彼，阿难！第六识止处，为从不 色行因缘行道，一切从空慧度，识无有量受慧 行止，辟天名为识慧。若，阿难！为行道，是识 止处已知，亦是识止处从是习、亦知从是没、 亦知是所乐、亦知是更苦、亦知从是要得出。 如有知是时，阿难！为行道，所识止处，可应求、 可应望、可应住处？”

阿难对言：“不。”

“彼，阿难！第七识 止处，为从不色行因缘行道，一切从识慧度， 无有量不用已捨受慧行，辟天名为不用受 慧行。若，阿难！为行道，是识止处已知，亦是识 止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知 是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿难！ 为行道，所识止处，可应求、可应望、可应住处？”

阿难对言：“不。”

“彼，阿难！第一受行从得解，有从 色因缘行道，无有想亦不受，辟天名不思。 若，阿难！为行道，已知是从受，亦知从受 习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦， 亦知从是要得出。如有知是时，阿难！为行道， 是受行从得解，可应求、可应望、可应住处？”

阿 难对言：“不。”

“彼，阿难！第二受行从得解，有从不 色因缘行道，一切不用从慧得度，过无有思 想亦未離思想为受行止，辟天名为无有 思想解。若，阿难！为行道，是受行从得解已知， 为是解从是习，亦知从是没、亦知是所乐、亦 知是更苦、亦知从是要得出。如有知是时，阿 难！为行道，是受行从得解，可应求、可应望、可 应住处？”

阿难对言：“不。”

“若，阿难！为行道，如是 知、如是见，说为不知不见，若有是结使。是时 应说为常、是时应说非常、是时应说世间有 本、是时应说世间无有本、是时应说得道以 死复生、是时应说得道不得死，为有无有 度世死，从是结使。是时，阿难！为行道，是七 识止处二受行从得解。如是，如有从谛慧见、 从是意已解、已得解脱，是名为，阿难！为行道 无所著从慧得解脱。亦有，阿难！八解脱处。何 等为八？色观色，是为第一解脱处；内观 色不想外观色，是为第二解脱处；观三十六 物净身受观行止，是为第三解脱处；一切从 色想已度，灭地想，若干想不念，无有量空 慧已受竟，辟天名为空慧，是名为第四解脱 处；一切从空慧已度，无有量识慧受竟，辟 天名为识慧，是名为第五解脱处；一切从 识慧得度，无所有不用受慧竟行，辟天名 为不用无所用慧行，是为第六解脱处；一切 从不用慧得度，无有思想亦不无有思想竟受 止，辟天名为思想，是名为第七解脱处；一 切从无有思想竟得度，灭思想亦觉尽身已更 竟受止，是为第八解脱处。若已，阿难！行道， 七识止处二受行从得解脱，亦是八解脱处 是。如有是慧已，更见从是竟戢却不用，已 得解脱，如是本福已身更竟止，是名，阿难！行 道无所著从两行得解脱。”

佛说如是，阿难受 行。

佛说人本欲生经 挍注

三藏国沙门 但为 生死 撰梭 有何 受 生K19n0655_p0227c21T33n1693_p0001c29 可 生 令命 因缘有 设发 是 爱受 杖仗 杖仗 杖仗 杖仗 杖仗 鬥不鬥 守家 令K19n0655_p0229a12Q18_p0590a13受 从令 已发 阿难 发 虽離 欲贪贪欲 是 是。当当是 有 已 是 有 会贪 无有 有为 处 有，亦从所 令K19n0655_p0230a12T01n0014_p0243b08今令 有 阿复告阿 当 随堕 增长长增 问闻 缘K19n0655_p0230b12T33n1693_p0004b19灭 阿难 缘缘因缘 正政 受爱 是 乐痛，阿难痛乐痛为 更T33n1693_p0005a24便更 为 有 亦而 为不不为 身身身 身为见见为身 利说 阿难 身身有 有 有有有 为 为 令今 如是 少 自方计作。齐是，阿难！或为行道，色少行为身 身 现身见 令 彼彼是 为 身 令今 令今 为色作色作为 有有有 少色色少 身K19n0655_p0232c09T33n1693_p0006c24 是无有无有是 是 是是是 身 身身已 令今 是 现现今 令今 不身 行近 有 辟譬辟 辟辟 辟辟 K19n0655_p0233b02T01n0014_p0245a11-24是 明门 辟辟 受 辟辟 辟辟 名K19n0655_p0233b10T01n0014_p0245a11-24 不不在 辟辟 受是 辟辟 解 不 辟辟 一K19n0655_p0233b21T01n0014_p0245a10 辟辟 名天名 处处天天 K19n0655_p0233c02T01n0014_p0245b10-22亦 辟辟 若，阿难！行道，是识止处以知，亦是识止处从是习、亦知从是没、亦知是所乐、亦知是更苦、亦知是从得出要。如有知是时，阿难！为行道所识止处，可应求、可应望、可应住处？” 阿难对言：“不。” 为 辟辟 可应 身一K19n0655_p0234a10Q18_p0592b19一身 辟辟 为行K19n0655_p0234a14T01n0014_p0245b18-c02行为 所 没後 辟辟 辟辟 为 为从不色行因缘行道，一切 辟辟 彼，阿难 辟辟 是见 受爱 亦亦习 受爱 亦 受爱 为 止止行止 辟辟 本本本 得复 有有为无有 结使使结 是 净不净 若干想 有 辟辟 辟辟 得行得 辟辟 辟辟 为 竟意 戢K19n0655_p0235b02Q18_p0593a18我 佛说 经经一卷

CBETA 挍注

三藏【大】，国沙门【宋】【元】【明】 但为【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 生死【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 撰【大】，梭【宋】【元】【明】 有【大】，何【宋】【元】【明】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 令【大】，命【宋】【元】【明】 因缘有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 设【大】，发【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 爱【大】，受【宋】 杖【大】＊，仗【宋】＊【元】＊【明】＊ 鬥【大】，不鬥【宋】【元】【明】 守【大】，家【宋】【元】【明】 从【大】，令【宋】【元】【明】 已发【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 阿难【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 发【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 虽【大】，離【宋】【元】【明】 欲贪【大】，贪欲【宋】【元】【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是当【大】，当是【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 会【大】，贪【宋】【元】【明】 无【大】，有【宋】【元】【明】 有【大】，为【宋】【元】【明】 处【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有亦从所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 令【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】，今【大】 有【大】，〔－〕【宋】 阿【大】，复告阿【元】【明】 当【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 随【大】，堕【宋】【元】【明】 增长【大】，长增【宋】【元】【明】 问【大】，闻【宋】【元】【明】 阿难【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 缘【大】，缘因缘【宋】【元】【明】 正【大】，政【宋】【元】【明】 受【大】，爱【宋】【元】【明】 是【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 乐痛阿难【大】，痛乐痛为【宋】【元】【明】 更【CB】【元】【明】，便【大】 为【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 亦【大】，而【宋】【元】【明】 为不【大】，不为【宋】【元】【明】 身【大】，身身【宋】【元】【明】 身为见【大】，见为身【明】 利【大】，说【宋】 阿难【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 身【大】，身有【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】＊，有有【宋】＊【元】＊【明】＊ 为【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 令【大】＊，今【宋】＊【元】＊【明】＊ 如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 少【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 （自方…身）十七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 身【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 现身【大】，见【宋】【元】【明】 令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 彼【大】，彼是【宋】【元】【明】 为色作【大】，色作为【宋】【元】【明】 少色【大】，色少【宋】【元】【明】 是无有【大】，无有是【宋】【元】【明】 是【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 是【大】，是是【宋】【元】【明】 身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 身【大】，身已【宋】【元】【明】 现【大】，现今【宋】【元】【明】 不【大】，身【宋】【元】【明】 行【大】，近【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 辟【大】＊，譬【宋】，辟【明】＊ 明【大】，门【元】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 不【大】，不在【宋】【元】【明】 受【大】，是【宋】【元】【明】 解【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 名【大】，天名【宋】【元】【明】 处【大】，处天天【宋】【元】【明】 （若阿…住处）六十五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 阿难对言不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 为【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 可应【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 没【大】，後【元】【明】 （为从…切）十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 彼阿难【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是【大】，见【宋】【元】【明】 受【大】＊，爱【宋】＊【元】＊【明】＊ 亦【大】，亦习【宋】【元】【明】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 止【大】，止行止【宋】【元】【明】 本【大】，本本【宋】【元】【明】 得【大】，复【宋】【元】【明】 有【大】，有为无有【宋】【元】【明】 结使【大】，使结【宋】【元】【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 净【大】，不净【宋】【元】【明】 若干想【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 得【大】，行得【宋】【元】【明】【圣】 为【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 竟【大】，意【宋】【元】【明】 佛说【大】，〔－〕【宋】【元】 经【大】，经一卷【宋】【元】

大正藏 挍注

三藏＝国沙门【三】 〔但为〕－【三】 〔生死〕－【三】 撰＝梭【三】 有＝何【三】 〔受〕－【三】 〔可〕－【三】 〔生〕－【三】 令＝命【三】 〔因缘有〕－【三】 设＝发【明】 〔是〕－【三】 爱＝受【宋】 杖＝仗【三】＊ （不）＋鬥【三】 守＝家【三】 从＝令【三】 〔已发〕－【三】 〔阿难〕－【三】 〔发〕－【三】 虽＝離【三】 欲贪＝贪欲【三】 〔是〕－【三】 是当＝当是【三】 〔有〕－【三】 〔已〕－【三】 〔是〕－【三】 〔有〕－【三】 会＝贪【三】 无＝有【三】 有＝为【三】 〔处〕－【三】 〔有亦从所〕－【三】 今＝令【三】 〔有〕－【宋】 （复告）＋阿【元】【明】 〔当〕－【三】 随＝堕【三】 增长＝长增【三】 问＝闻【三】 〔阿难〕－【三】 缘＋（因缘）【三】 正＝政【三】 受＝爱【三】 〔是〕－【三】＊ 乐痛阿难＝痛乐痛为【三】 便＝更【元】【明】 〔为〕－【三】 〔有〕－【三】＊ 亦＝而【三】 为不＝不为【三】 身＋（身）【三】 身为见＝见为身【明】 利＝说【宋】 〔阿难〕－【三】 身＋（有）【三】 〔有〕－【三】 有＋（有）【三】＊ 〔为〕－【三】＊ 令＝今【三】＊ 〔如是〕－【三】 〔少〕－【三】 〔自方…身〕十七字－【三】 〔身〕－【三】＊ 现身＝见【三】 〔令〕－【三】 彼＋（是）【三】 为色作＝色作为【三】 少色＝色少【三】 是无有＝无有是【三】 〔是〕－【三】＊ 是＋（是）【三】 〔身〕－【三】 身＋（已）【三】 现＋（今）【三】 不＝身【三】 行＝近【三】 〔有〕－【三】 辟＝譬【宋】，辟【明】＊ 明＝门【元】 〔受〕－【三】 不＋（在）【三】 受＝是【三】 〔解〕－【三】 〔不〕－【三】 （天）＋名【三】 处＋（天天）【三】 〔若阿…言不〕七十字－【三】 〔为〕－【三】＊ 〔可应〕－【三】 〔所〕－【三】 没＝後【元】【明】 〔为从…切〕十一字－【三】 〔彼阿难〕－【三】 是＝见【三】 受＝爱【三】＊ 亦＋（习）【三】 〔亦〕－【三】 止＋（行止）【三】 本＋（本）【三】 得＝复【三】 有＋（为无有）【三】 结使＝使结【三】 〔是〕－【三】 （不）＋净【三】 〔若干想〕－【三】 〔有〕－【三】 （行）＋得【三】【圣】 〔为〕－【三】 竟＝意【三】 〔佛说〕－【宋】【元】 经＋（一卷）【宋】【元】

新增挍注

生【CB】【丽-CB】，［－］【大】 令【CB】【丽-CB】【碛-CB】，受【大】 缘【CB】【丽-CB】，灭【大】 身【CB】【丽-CB】，［－］【大】 ［－］【CB】【丽-CB】，是【大】 名【CB】【丽-CB】，［－］【大】 一【CB】【丽-CB】，［－］【大】 ［－］【CB】【丽-CB】，亦【大】 身一【CB】【丽-CB】【碛-CB】，一身【大】 为行【CB】【丽-CB】，行为【大】 戢【CB】【丽-CB】【碛-CB】，我【大】